法自然之道 养浩然正气 建和谐家园

 

十方众善信：

人类一路走来，从没有像今天这样享有极度富有的物资生活，精神世界也从没有像今天这般浮躁过！和平与发展虽是当今世界主题，但局部动荡、灾难频发的世界局势似乎尚难克服。万化生于心，心和万物和。面对赖以生存的地球家园，让我们一起“行善修福、持戒修身、炼心修真、发愿度人”：

一、     实践“五善”以修福：

           “心存善念、口语善言、行为善事、传播善果、广结善缘”。

 

道教是中国土生土长的固有宗教。渊源于黄老道家，融摄儒、墨、法、阴阳等诸家之长，在长期的宗教特定范式下，形成了以道尊德贵为思想主体，以神仙信仰为核心信仰，以上善与玄德为人格追求，以自化化人、人己共度为价值目标，以天人合一、万物和谐为处世原则等义理思想体系，不仅对中华民族之民族心理、民族性格，乃至民族凝聚力的形成，均曾产生了重大影响，对当今人类社会的生存发展亦有着不可估量的积极作用。

道祖老子《道德经》第十四章有云“执古之道，

 

 环境与气候问题已成为当前全球所面临的最严峻、最迫切的核心问题。全球气温暖化，两极冰川快速融解，海平面不断上升，很多地处低洼的国家和地区面临被迫迁移，而大大小小的飓风、洪水、干旱、火灾、地震和各种莫名的瘟疫等自然灾害，更是此起彼伏、层出不穷。再加之因政治、经济等利益诱发的局部冲突和战争等，都正在挑战人类的古老文明与持久和平，威胁着一切有情生命、加剧了生态和气候恶化的进程。

    面对不容辩驳的事实和真相，我们应再度回归到老祖宗们倡导的“天人合一”、“万物一体”的古老生活理念中去，当即采取积极有效的措施，从现在开始、从自己做起，努力为防止环境恶化、维护生态平衡，奔走出力。

   

 

道教认为“一切唯心造，心生则欲生，心静则欲灭”。强调“人心多涣散，一念皆纯真”。也就是说人既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。所以人们常常形象地形容天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。一念天壤之别，动机万象攸分。故正人必先正行，正行重在正心，正心要在养性。道教《阴符经》认为“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。阐述了天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。老子《道德经》亦云：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。都是要求人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。

 

   在这个意识决定行动的人类社会，我们必须学会尊重自然法则，始终使自己的思维、主张和言行沿着不刻意、不勉强、不怨人的轨迹前进。我们大多时候之所以会感到烦恼、郁闷和不开心，就是没有按照“和谐、自然”的法则要求自己、对待别人。如此则“我”的东西就会跑出来作怪，占有我们正面的头脑，左右我们对道德的实践。于是，看这也不顺眼、瞅那也不公平，随即一大堆抱怨、牢骚、怀疑、偏激、否定与指责等负面想法喷涌而出，一时间标榜和肯定自我、贬低与诋毁他人的虚妄之词及流言蜚语，便四处飞扬、夺人耳目，更有甚者则怒发冲冠、同胞操戈，到头来落得个垂胸顿足、后悔莫及。故过于强化自我，违背事物原本的自然天性，是产生烦恼之根，是缺少快乐之源。

吾教后辈门人知悉：尔等悟士，既入玄门之正教，必通夙世之善根。一证今生之福果，二修来劫之不堕。若有向道之真心，当遵  太上之法律。奈何门人不自知觉，只图道教以度平生，不知玄科而有禁戒。粒米文钱俱皆有所关系，乃世人之膏脂，农夫之血汗。非用心以难消，岂无功而可受？汝等愚迷，不自揣量，不肯修持。反言本教无功，便随外道有益。以致奸盗邪淫，损人利己。或荤酒赌博，坏教败宗；或烧炼假术，骗哄迷人；或信投傍门，毁谤正教。似此无赖，种种不堪，岂是正教之所为乎？且莫说尔等后学之辈，即天神有过则谪其位；地祗有过则降其职；神仙有过则堕其尘；鬼祟有过则灭其迹；君王有过则失其国；臣僚有过则加其刑；士人有过则削其名；庶人有过则掠其福……一切过恶各有所归。何况尔等作孽者，岂无报应乎？  

辟谷又称“却谷“、“断谷”、“绝谷”、“休粮”、“绝粒”，即不食五谷杂粮。

道教从为，人食五谷杂粮，要在肠中积结成粪，产生秽气，阻碍成仙的道路。《黄庭内

景经》云：“百谷之食土地精，五味外羙邪魔腥，臭乱神明胎气零，那从反老得还婴？”

①同时，人体中有三虫（三尸），专靠得此谷气而生存，有了它的存在，使人产生邪欲

而无法成仙。因此为了清除肠中秽气积除掉三尸虫，必须辟谷。为此道士们模仿《庄子

·逍遥游》所描写的“不食五谷，吸风饮露”的仙人行径，企求达到不死的目的。

 

守一是道教早期修炼方术之一。其主旨为守持人之精、气、神，使之不内耗，不外

逸，长期充盈体内，与形体相抱而为一。以为修习此术，可以延年益寿，乃至长生久视。

    守一术源于老庄。《道德经》第十章云：“载营魄抱一，能无离乎？”许多注家皆

释“营魄”为“魂魄”，“营魄抱一”即魂魄合一，形神合一。《庄子·刻意》云：

“纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一。”《庄子·在宥》谓广成子云：

    “目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。

    ……我守其一，以处其和，故我修身千二百余岁矣，吾形未尝衰。”

从前有人个非常幸运地获得了一颗硕大、美丽的珍珠，然而他并不感到满足，因为在那颗珍珠上面有一个小小的斑点。他想，若能够将这个小小的斑点剔除，那么这颗珍珠会成为世界上最珍贵的宝物。于是他下狠心削去了珍珠的表层，可是斑点还在；他又削去第二层，以为这下可以把斑点去掉了，没想到它依旧存在。他不断地削，一层又层，直到最后那个斑点没有了，而珍珠也不复存在了。
    那个人心痛不已，一病不起。临终前，他仍无比懊悔地对家人说：“若我当时不去计较那个斑点，现在我的手里还会攥着一颗美丽的珍珠啊！”
    真正的幸福，其实不是让我们冒着背负终生之憾的危险，刻意去剔除自己或他人身上那一点点微不足道的瑕疵，而是要我们学会包容与珍惜，然后才能从彼此心灵的和弦里感受到真正的幸福。

 

道教以“道”为基本信仰，认为柔弱是道的重要特征之一。主张治理国家、社会行

为以及内丹修炼等等都应该刚柔相济，以柔克刚。

    《道德经》中，关于“柔弱”的论述有七处，指出“反者道之动，弱者道之用”

（四十章），认为道的运动是循环的，其作用又是柔弱的，以“弱”形容它的运动特点

是持久而不带有压力感的。另外，《道德经》又以“柔弱”和“刚强”相对，认为“柔

弱胜刚强”（三十六章）、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（四十三章），意思是天

下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。它以水为例，称“天下莫柔于水，而功

坚强者莫之能胜”（七十八章）。又以人和草木为例，指出“人之生也柔弱，其死也坚